明德慈爱亲新民

《大学》中指出：“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。”要把这个“止”把握住，解读《大学》就能心中有数了。这个“止”，并不是我们所常见的止住脚步，而是要立定足根，像树木一样深深地植根于仁德之中，才能为人之君。作为人臣者，要在恭敬上立定足根，去修这个至善。在家庭当中，应该立定于孝道，要孝敬父母，恭敬尊长。现在有的地方甚至闹出大的笑话：不仅不赡养父母，而且要父母立字据，把自己的房子在百年之后给儿子。结果这个儿子他等不及了，父母还没有入土为安，他就先把父母告到了法院，说这个房子的主人是他。你说这不是笑话吗？不是笑话！在法律上可以说是个法盲，在道德良心上可以下地狱，哪有一点孝道呀？

看看这个“孝”字，上面是老人的“老”，下面是儿子的“子”。两者结合起来，儿子孝敬、恭顺于长辈老人，就叫“孝”。如果在一个家庭里，连这一点孝道都做不到，那何以为人在社会上立足呢？如何去体验“修之于身、修之于家”呢？所以说，做人的规范离开了这两个根本点，在社会上就难以为人。为人父应该止于慈。作为长辈，无论在家庭为人之父、为人之母，为人之叔叔伯伯，为人之爷爷奶奶，都要立足、扎根于仁慈德性的修证。要把握住仁德中的仁慈、仁爱、博爱、慈爱，体现在自己作为长辈的心灵之中。这样家庭才能和睦，才容易使自己的子女滋生出孝道。两者要结合起来，而不能互相指责。你缺孝，我缺慈，家庭里就不得安宁，干戈四起，就没有和睦可言。

“与国人交止于信”，这是说，在社会与人交往的活动中，要立足于信德的持守，现在人们心中的信德已经无存了。你看社会上无论哪一个领域，信德的表现非常淡薄，朋友之间没有信义可言，你口袋里的钱我能骗过来，这是我的本事，你还要向我学习；你是经商的，我把你的货骗过来，卖了钱不给你，这也是他的能耐。总之，人与人之间已经完全把信德置于不顾。那么这些人会有好下场、好结果吗？没有！短时间虽然也能获得一时贪欲利益的满足，但是由于信德的缺失，他使自己的空间越来越狭小。因为大家都知道你不守信德，就不再信任于你，那你何以在社会上立足呢？就像有句俗话所说的：“骗得了一时，骗不了一世”。骗得了一个，你骗不了一群呀！现在有些骗术想冲破自然规律的制约，不守信德，反而千方百计地打开这种诈术的渠道，来欺骗更多的人。但我相信：在冥冥之中的自然规律、铁的无情客观规律，她不会让这种现象长期地像荒原上的荒草一样，漫无边际地去滋生。我们要复兴道德，复兴我们民族，那么就要立起“与国人交止于信”，立足于信德，植根于信德，这是一个重要的基础。要做到与别人交往持守信德，守得住信德，还要回到每个人的心中和身国之内，去修好内在的信德，才能真正做到“与国人交止于信”。

以上这些都是《大学》提出的教育纲领和培养目标。五个“止”的真意，其基础和根本在于仁德、忠敬、孝恭、慈爱、诚信等等德性。也就是说，“止于至善”的“善”，就是十种善心、四种行为准则。这个“至善”，也就是修身、修心的根本，是修心炼己的立足点和扎根之处。“至善”与“亲民”的根本，就是修德、行德，就是第一句“明德”的展开和真实实践；也就是老子《德道经》所指出的由“下德不失德”的状态，又重新向仁德、义德、礼德这三种基本德性开始修持，进行再培养、积累、升华，从而争取复返“上德不德是以有德”的上德状态，使体内具备上德的品格，符合承载上德能量的能力，成为一个非常完美的承载上德的容器。无论是心还是身，都成了承载德性器具的状态，那么所有的德性也就完全具备了。德性的能量能吸收进来，充满心身，生活就会非常愉悦，因为心中的私心和欲望，被道性牢牢地制约在正常值的范围之中，没有额外的贪心，也没有贪欲的妄求，没有过多的私利向往，而是牢牢把握住了自己生命的脉络、进程和规律。因而德能也必然会自然地摄入这个容器之内，五脏就安宁，心身内天下皆太平，也就没有什么疾病了。心胸也会更开阔，获得自在，获得光明，从而轻轻松松地建立起自己亮丽的人生！

这些德性具备以后，就能发出光来，人生就会变得亮丽了。自己知道应该怎样走完自己的人生之路；同时也能通过自己人生路上的言行，起到表率作用，并以自己德行教化的展开，而帮助自己的家人，以至其他方方面面更多的人。

为了加深对“止于至善”的理解，我们把它与《德道经》的思想联系起来，这样常常就能超越儒家思想的某些局限。整个《大学》都是讲的心和身这个“形而下为之器”这个器的修持，而没有涉及到“形而上为之炁”这样一个以炁为能量状态的改变。《德道经》站在道的高度，她既谈到了“形而上”的五德能量之炁，也谈到了“形而下”的五德品格的心身之器。把“炁”、“器”这两方面整体把握住，来诵读学习《大学》，建立对自己进行精神再教育的理论，就能觉得格外的光明，心中也就会非常的开阔——哦，原来如此！有一种恍然大悟之感，有一种好像捡到了宝贝似的那种法喜法乐。也就能知道如何把道和儒的精华，恰到好处地掌握住，并且在自己的心中和身内去实践，真正完成好《大学》所倡导的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”这三纲要，也就了然于胸了。也就会懂得如何去做人，如何去行善、达到这个至善？如何去亲民、去关怀体内的众生？如何正确地关怀身边的众生，包括你的父母、爷爷、奶奶、兄弟姐妹和自己的子女？如何去表达这个亲？而不是盲目的亲。

现在有些家庭，纯粹只为子女创造唯一的“利”，把子女往“利”上去引导，盼望子女去谋利。而且通过自己所谋之利、之名，又施给子女，滋长子女的利益思想，而很少去关心他们的精神世界。所以现在社会上有很多年轻人、学生，对父母很不满。这个代沟，实际上就是我们的儿童、青少年，缺乏精神食粮的结果。虽然现在满眼满世界都充满了物质，但就是缺乏道德的精神食粮。我们没有对自己的子女做到这个亲，没有对父母做到亲，没有对兄弟姐妹做到亲；没有用德去亲，而是用物质在亲，是用“利”在亲；是用“有之以为利”来互相麻醉，互相蒙骗，而完全抛弃了“无之以为用”。不知道看不到的道德物质——这个精神营养的食粮，那才是人生最大的营养。所以我们的心身健康，灵魂的健康，都要赶紧用五德的精神食粮来喂养，来恭敬，来输送。如果真正做到了，那么即使穷一点，物质贫乏一点，也会活得非常自在。

想想当年，我们的物质不是很匮乏吗？但那个时期的精神状态非常好呀！是毛泽东思想滋养了这个精神，是正确的马列主义理论滋养着人们的精神。所以那个时候虽然穷，但是整个家庭、整个社会，过得都很自在。为什么现在物质这么丰富，钱财这么多，反而问题出现得越来越多、越来越复杂、越来越不可思议？不就是缺乏精神食粮嘛！缺乏这个德嘛！在教学领域，在教育理论上，没有把道德作为重要的精神食粮，展开来并灌输下去，所以都成了贫血儿，在精神上都处在贫血状态，成为一种严重的营养不良症。所以也就生活得非常辛苦，活得非常的累。人人为己而奔忙，越忙就越空虚，钱财越多，就越觉得累。因为他只掌握了对这个身“有用”的那么一点有形的物质，而完全抛弃了精神的食粮——五德之光。没有这个光，就不能生明，也就不能明德；不能明德，就更不能产生光明。所以我们应当整体把握好三纲要：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”