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4．古之欲明明德于天下（1）者，先治其国（2）；欲治其国者，先齐其家（3）；欲齐其家者，先修其身（4）；欲修其身者，先正其心（5）；欲正其心者，先诚其意（6）；欲诚其意者，先致其知（7）；致知在格物（8）。
【释字义】
（1）平天下：平字，古意是由一个“于”字和“八”字共同组成。“于”字，是指炁的运行受到阻碍，但能越过障碍的意思；“八”字，是炁流自动分开的意思。炁自然地散聚越过障碍，使事物的变化自然平和舒顺。“平天下”，就是运用自己的道德能量，使天下人类与万物，都能沐浴道德的光炁，处在自然和谐的安祥状态中。
（2）治国：治，有管理、整理、调节之义。修身如治国，治国如修身。没有修身的基础，则无法正确地治国。修身，是治国的前提和必修课。不以德修身，则难以肩负治国的使命。
（3）齐家：使一家人都以道德为准则，各尽自己的本分，和睦相处。
（4）修其身：修正自己的身，使言行举止、动静作为都符合道德，无有不当。
（5）正其心：正，正道、正确、正直、正中、正气等含义。通整，有修整之义。正与反、副、邪相对，不偏不倚、居中为正。心，即人的意识、思维、观念等。心是人身的主宰，以道德克去其私邪，使心归正，谓之“正其心”。
（6）诚其意：诚者，真诚不虚。意者，心之所发，泛指意识、心念、思维。
（7）致知：《说文》曰：“致，送诣也。”全面而系统地用“格物”所获的理论和方法，建立正确的道德人生观，规范意识思维，确立以道德为准则的正知、正见、正识。
（8）格物：格，《说文》曰：“木长貌。从木，各声。”谓树木枝条生长之义。物，《说文》曰：“物，万物也，牛为大物；天地之数，起于牵牛。从牛，勿声。”
【释经义】
古之欲明明德于天下者，先治其国；（本章是讲大学的八条目功夫，是修学的次序
与层次。
上古传统教育的主要宗旨，就是教导人们要做一个明德之人，先要懂得如何去做人，完成尽人道、人伦的本分，不仅是只教人学知识和技能。无论是做工或务农，也无论是做皇帝或做庶人，职位虽不同，但都要具有做人的基本本分。虽然名势显赫，而做人的品德欠缺，连人都做不好，其它的再好也是图有虚名而已。
中华历史是一部道德文化史，在“治国”的方略中，历史上曾经经历了道治、德治、仁治以及“智治为主导、刑治为辅助”的不同历史阶段。《大学》之书形成的年代，正是整个社会从仁治逐步丧失，而“智治为主、刑治为辅”的管理社会方式逐步兴起的时代。这是一个重要的历史转折时期。它的形成，是整个社会逐步离道失德、丧仁弃义、礼德无法维持的必然结果。以“文功武治”为手段的霸治，也就应运而生。这种智治的出现，由于人的心身没有仁德、义德、礼德的规范，人性不全，后天意识中的私心和贪欲滋长，统治者唯以人的后天智识为用，法律律人而不律己，因而带给人民的是长期的苦难和社会的不稳定。
“古之欲明明德于天下者”，是说古代先辈们修证道德的宏图大愿，就是要使天下人都能明白道德之理，行道德之实，使普天下归于道德文明。“平天下”，就是运用自己的道德能量，使天下人与万物，都能沐浴道德的光炁，处在自然和谐的安祥状态中。欲使天下人都明德，先要以己之德治理好国家。治国是以道德教化一国之人，以德治为主管理国家行政，使百姓人人都有德、守德、行德，使国家兴旺发达，社会祥和安宁，人民安享幸福，实现德平天下、长治久安、民心归德、盛世太平，这是代代圣真们的大愿。孙中山先生理想的“天下为公，世界大同”；马克思提出的“在人类最终实现共产主义社会”，实际上都是为了实现“平天下”这个人类无限美好的大目标。因而这也是上乘学问和教育理论培养人才应当实现的最终目标。
平天下：平字，古意是由一个“于”字和“八”字共同组成。“于”字，是指炁的运行受到阻碍、但能越过障碍的意思；“八”，是炁流自动分开的意思。炁自然地散聚越过障碍，那么也就使事物的变化自然平和舒顺。当国家管理者本身处于德治其身的状态时，并且用德治同时管理天下时，才能使天下太平舒顺，易于管理。道的德能，可以超越任何障碍，深入民心和社会各个领域、各个阶层，道莅天下，民心自化。只要德治天下，就必然会出现“治大国若烹小鲜”（老子《德道经》）一样的轻松、平顺、自然。
中华大地是道德的故乡，道德文化渊远流长。我们作为炎黄子孙，每个人的血脉里都流淌着先祖们的道德遗传基因，每个人的灵性中都铭刻着道德的烙印，这正是我们民族的希望所在。远古时中华先祖们从开天辟地，直至三皇五帝夏商周，在漫长的中华文明历史长河中，就是以道德治世，创造了璀璨的中华文明，为人类社会树立了光辉的榜样。四大发明对人类社会的进步起到了极大的推动作用，这是我们民族的光荣。历史发展到汉唐时期，由于当时的国君顺时应势，在全民中倡导道德，并实行仁政治理国家，出现了汉文景、唐贞观的鼎盛时期，成为当时世界精神文明与物质文明的中心，为推动
人类的文明作出了不可磨灭的贡献。
《大学》中所阐述的治国，应当是以德治为主体、法治为辅助、智治为应用的一种治国模式，在德治己心和民心的坚实基础上，以法治为制约，使人的智能符合德性，
从而恢复国家的仁治状态，在此基础上返归于德治社会和道治社会的最高境界。
中华民族既是道德的发源地，人类世界未来的道德文明，必然会再度从中华大地兴起，这是我们民族义不容辞的历史使命，是“明明德于天下”的当其责。令人欣喜的是，党和国家领导人高瞻远瞩，提出了以德治国、建立和谐社会、实现中华文明伟大复兴的治国方略，这无疑是顺应历史发展的潮流、颇得人心的英明之举，是国之幸、百姓之幸、道德文明复兴之幸。由此我们坚信，不久的将来，大道之光必会从中华再次升起，德风必会和熙于神州大地，中华文明复兴的道德曙光已经喷薄欲出，她必将照亮每个炎黄子孙的心身，她的光辉也必将汇聚成巨大的无量光明，穿越五湖四海，普照全球，点亮天下每个人心头的道德之灯。
道德是无国界的，道既能生养浩瀚的大千世界，也必能超越时空，传播弘扬于天下，天下没有任何力量可以阻挡道德对人类的慈悲与滋养。国家是天下的组成部分，世界各国共居于地球村，四海之内皆兄弟。每个国家都能以德施教于民，使民具有德行，那么一国之德风必然会像春风化雨，温暖滋润天下每个人的心田。国国皆行大道，人人皆具厚德，必能实现先辈们所期愿的天下为公，世界大同。到那时，天下必然是光明一片，世界太平安宁，无战争、无灾祸、无饥馑、无疾疫，人人博爱相亲，个个心身健康，乃至长生久视。众生皆沐浴在道光德炁之中，那必将是人间的天堂，人人都幸福地生活在极乐世界的净土乐园，岂不美哉！这绝不是痴人梦话，而是历史的必然！）
欲治其国者，先齐其家；（“齐家”就是使一家人都修德、有德、行德，以道德整齐一家人的心身言行，使之各行其道，各尽其责，和谐幸福。一国之本在于家，千万个家庭共同架构成一个国。家是立国于世的基石，所以要治理好国，先要从治理好家着手。家庭是社会的基层细胞，家庭关系的祥和、稳定，是维系社会安宁的基本保证。家庭成员是由血缘关系紧密结合在一起的，古时先辈们的家庭，一般都是三世同堂、四世、五世同堂的大家庭，由曾祖父母、祖父母、父母、儿女、孙辈这四层或五层直系血缘关系，组成一个大小有辈、尊长有序的自然属性关系。在这种关系中，尊老爱幼，子孝父慈，妻贤母爱，家庭井然有序，角色虽各有异，但都共同自觉地遵守着人伦道德的准则，故而一个数十口、百十口的大家庭，各职其事，各行其德，相处得亲密无间，和谐祥睦。
随着历史的发展，近代以来社会道德急剧滑坡，人心私欲膨胀，忠孝心已经淡漠到最底线。正像老子在《德道经》“德篇”第一章所揭示的：“夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。”人心道德的丧失，失去了维系这种大家庭的基础，于是传统型家庭亦随之发生解体变异，多已分化为以夫妻子女两代人组成的小单元之家。这种现象，已经成为当今社会的一大特征，也反映了社会道德的现状。有句俗话说：“娶了媳妇忘了娘。”这是对今人孝道的真实写照。不仅如此，古时罕见的子女不孝敬父母、不抚养老人，甚至虐待、凌辱父母者，屡见于媒体暴光中。更有子女杀父母、父母害子女等伤天害理之事亦不少见。由此可见，治国先治家的重要性与紧迫性。
“欲治其国者，先齐其家”。上至帝王将相、王公大臣，乃至工商业团体，甚至现代所谓的民主党派；下至每一个平民的小人物、小家庭，随时随地都普遍存在这些问题。只是为人长上者，或做父母的家长们，一时很难“反躬自问”，很少有人肯自我反省而已。
齐家是为了治国，治国必先齐家。如果社会上每一个家庭成员都能做到道德持身，唯道是从，在家庭做一个有德的好子女、好丈夫、好妻子，家中成员的一切言行都能以德性为准绳，那么家家都会德厚福丰，幸福美满，和乐融融。如此，社会上人与人之间、家与家之间相亲相融，国家社会也必然会和谐康宁。）
欲齐其家者， 先修其身；（治家先治身，先治一家之主。古人认为，一家必有长，此长即一家的主心骨、精神支柱，是维系、稳定家庭成员的主宰者，故而一家之主的世界观、人生观、价值观，导引着全家成员的精神取向，决定着子女心身的健康成长。家长是否能修养道德，是否能以善德持身、严于律己、教化家人，并且以自己的正言正行影响带动家庭成员，这不仅关系到全家人的祸福运势，而且也会间接波及到社会与他人。《三字经》云：“子不教，父之过；生不学，师之惰。”可见一家之主在家庭所应承担的道义责任。
所谓“修身”的道理，一是说由内心所表达在外形行为的姿态；二是说由体内生理习性所发生的“忿懥（轻易发脾气）、恐惧、好乐、忧患”等，和“喜、怒、哀、乐”的情绪，需要修整的学问。老子《德道经》中说：“故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”又说：“后其身而身先，外其身而身存。”至于大乘佛学，为了慈悲济世而救度众生，可施舍本身的头目脑髓。那都是超越世情的常道，并非人道中的平常人所能够做到的。
德高为师，身正为范。道德实践重于行。要在明理的基础上，以心身在日常生活中去实践体验道德与自然、道德与自己、道德与社会之间的关系。纸上得来终为浅，绝知此理必躬行。将做人做事应遵守的道德规范体之于心身，形成自己的道德习惯，这是修身的正确途径。
从事社会育人的工作者，担任社会重要角色的领导者，家庭的主要成员，都担负着道德教育的责任。家中主要成员带头修身，当他的德性渐升、德炁渐足之时，不仅可以用其正言正行影响家人，而且他心身中的道德光炁能量也必能辐射到家人的心灵之中，起到一种无形达有形的催化作用，这种力量是巨大的，只是不被人们所知而已。综观今日之齐家，在社会上物欲横流、金钱至上、道德沦丧的现实面前，一家之长的道德状态，决定着全家人的前途和命运。家长是子女第一位、最直接的老师，父母的为人处世、言谈举止，不仅决定着自我的修身，而且直接关系着子女的成长。在物质与精神面前，在如何做人、做一个什么样人的抉择面前，在善与恶、正与邪、好与坏的取向面前，家长的有德与无德，往往起着直接或潜移默化的关键性作用。
可怜天下父母心。为父母者都有爱子女、期望子女成龙成凤的心愿，尤其是现今多是独生子女，在使子女健康成长的取舍上，存在着种种误导。不是以道德去引导家人子女，而是以重利轻义、重文轻德、重眼前而轻长远、重实惠而轻人格、重名利而轻谦让等等虚华外表的东西，去阉割孩子幼小心灵中本然的天良德性。如此名虽为爱，实则为害，不仅误导了当前，而且贻害他一生。君不见媒体报导的大学生、博士生因迷茫人生而跳楼自杀、他杀等恶性事件的发生，岂不令人寒心叹息！所以要齐家者，必先修其身，此理真实不虚矣。）
欲修其身者，先正其心；（心乃一身之主宰，所以欲修其身，必须先正其心。心是人身的统帅，是指挥人身的司令官，心正则身正，心邪则身必歪；心不正，身就会越规逾矩，言行失礼，乃至做出伤人害己的不良行为，损害自己的德性，也为害于他人。故古人有“治身先治心”之训。
孟子说，“学问之道无他，求其放心而已矣”。人和一切生物生命的存在，都是由身心两部分所组合而成的。精神和心，人们天天在用，但心不知心，心亦不见心，正如子思在《中庸》上所说：“百姓日用而不知。”如果要想自己见心、知心、明心，必须先从格物、致知开始学养，由“知止而后有定”，到达“安、静、虑、得”的境界，才能得知“明德”明于自性的本来面目。
常人只知人身由生来到死去，但却不知“心”是什么？“意”是什么？“性”又是什么？从十九世纪开始，现代心理学、哲学，乃至医学的精神病科等学科，都是从显形的唯物哲学出发，构成分门别类的一套学识，但都未能对人的性命中这个主题作出全面而准确的定性回答。古有“人身难得，中土难生”之说。人身难得要珍惜，人们普遍都是以有“身”的存在就是生命，就是人生。其实人由性命两大系统构成，性体为阴，身命为阳。“身”只不过是命体中所有众生体的房舍，是“真我”寄宿之地。它是属于自然物理性、生理物质性与精神意识本性相抱相合的统一体。“身”命受着时间、空间的限制，因而它是暂短的，而它的主人——性体中的阳我、真我，却是永恒不灭的。如果从“形而上”的心性精神观点来讲，对常人而言，此“身”不过是现在生命之所属，只有暂时一生的使用权，并无永恒占有的所有权，除非实践德道达到性命合一的圆成状态。由此可知，此“身”非我，真正生命的我，并非就是此“身”，而是那个本心性真。
所谓“人身难得”，是说人非全德之体，故而才以人身降生在这个三维空间，让你以此身去修德、行德、累德，再造、提高自己性命的质量，使之升华，而全其德合其道。所以应当珍惜自爱这个难得宝贵的生命。然而，此身的存在，为了生活而奔波辛苦，再加上病痛和意外的灾害，麻烦不少。因此老子便说：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患。”可见此身既来之不易，又是一个承受业力的报身，生存与受苦是辩证的统一体，唯有以德去补充修改它的不足，才可以使命运向良性的方向发展。
大学之道极其注意“心”的作用，心为主体，“身”是“心”的附属。所以才说“欲修其身，先正其心”。修身是一个很大的范畴，不仅有命体炁机的变化，生命质量的提高，也包括人身言行举止的规范。“身”是“心”的附载体，在现实生命的作用上，人的一切思想行为表现，都是靠身外用而达成的，才造成了人的种种行为现象。儒家学说注重人道的行为科学，所以在《大学》的八条目中，特别列出“修身”这项要点，作为修证大纲，没有讲与心理相关的生理作用。这是与中国传统道家学说的“理炁科学”与“理形科学”相统一的性命大系统论的不同之处。
人之身是由性命两大系统共同组成。人身的命体系统，由五脏六腑、四肢百骸等构成，此为有形之身。人还有一个无形的心性系统，即精神意识系统，它是由先天方寸之心与大脑共同组成，分布于命身各个有机部分，主宰、指挥着人体生命的全部运转过程。人身这两个系统就是一个完整的太极模式，身形犹太极图的阳鱼部分，它可视可见可触摸；人的性体系犹如太极图的阴鱼部分，它不可见不可触，但却真实地存在着，而且是人身的君主。两大系统一阴一阳，一隐一显，相依共存，缺一不可，否则难以成其为性命。人往往只重命身而轻忽心性，不知“以心领命”的道理。身形为负载心性之器，而决定命身系统的却是心。
人身是一个小天地，是自然大天地的缩影，是一个宠大而复杂的巨系统，其中包容着千万计有形与无形的生命众生，构成了一个有天地君臣民的泱泱大国。主理人身之国的国君就是心，心决定着身的前途和命运。现代科学也验证了：人的心理健康决定着身体健康，心理影响生理的变化。可见两千五百年前祖先们之言的科学性、正确性。
心与身是一对阴阳，心在内，身在外，一内一外，相辅相承。心既是身的主宰，人的一言一行，一举一动，所行是有德无德，是善是恶，是正是邪，皆由一心所操纵指挥。心正则行正，心歪则行邪，此乃必然之理。故修身必先修心，修心则需修德。五谷养人命，天德养人性，德道是人心身中极为宝贵的、时刻不可缺少的精神资粮，唯有德能光炁，才能使人的心身得到真正的健康。再好的食物营养，再高贵的药物滋补，也难以取代德道高能量的补充，这是不容置疑的真理，是数千年来无数先祖们以自己的身体为实验场，并得到验证的不争事实。
以心统领性命，以修心带动修性、修命，三修合一，这是实践道德，使性命同修，同步跟进，终而实现德性圆成、性命升质的正确途径。人人心中皆含有天性之正，充分发挥心中天理的正修、正信、正行、正觉、正悟，修改自己主观世界中一切不符合德性的思维、意识、心念，不断以正性阳我之心，去克制、战胜阴我心的私欲妄念，如此常年累月，日行不辍，勤修苦炼，修心不已，则心德必明，仁义礼智信五德必丰。待到德性丰厚之日，圣心真我生成，与道相合，命体也必会随之升华，到那时，则是道果成就之日。
佛学以“形而上”与“形而下”表达对人心身的整体奥义。例如“心即是佛，即佛即心。”又说：“不是心，不是佛，不是物。”或说：“本来无物亦无心。”初唐时期禅宗六祖慧能大师的著名偈语所说：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这是被后世各家所公认推崇的明心顿悟之作。但对一般道德实践者而言，则还需从神秀的“身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃”修起。正修其心，就是“观心得道”，时时刻刻持正而修，明理知法，以圣人之治的方法论，常扫心中灰尘，洗涤心灵深处的污泥浊水。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。做到“四礼”：即“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这是克己复礼、涵养道德的必由之路。当达到心德光明，修无可修，戒无可戒，行无可拘之时，那就是心修进入无为而无不为的圣境，迈进逍遥自在的自由王国之中。这就是“大学之道”大人之学的学问所在了。）
欲正其心者，先诚其意；（“意”是心之所发。“诚”是去其虚假，使无不实。此两句是讲修养德道首重于诚信，这是成就道德的基础，是步道的云梯。实践道德必需信诚意坚，一心一意，要有一颗金刚不动之心，方可步步提升。假若不能信诚，或是三心二意，则修德很难达止至善。所以正心先要诚意，心诚可达天地，可与万物相通，故古有“心诚则灵”之说。
“诚其意”就是先天信德中本具有的正性天理，是历史上道德能量的积累在心意中的显现。人的本性禀于先天自然之道，由于各人历史上摸爬滚打中所蒙蔽的尘垢厚薄不同，故而心意中对自然之道的认知便各有不同。老子将天下人对道德的态度分为三等，他在《德道经》中指出：“上士闻道；堇而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑不足以为道。”运用自己先天宝库中的道性正德，去克制、修改其中不符合道德的阴性杂质，这是修心正身的前提。
修真界有“心猿意马”之说。是说当人的心意德性能量处于欠缺亏损状态时，被阴性业力和私欲妄念所牵缠，心不能清静，意不能定净，常常处于杂乱无章的无序状态中，思绪万千，烦恼不断，无片刻安宁，陷入一种无明，难以摆脱。这是意中己土阴贼在作乱。在这种状态下修心，必然是难入佳境，难收实效。故而要修其心，必先澄其意，从先天禀性中携带来的脾土真意上着手下功夫。土为釜，要静其心，先要拴住意马；要澄其意，先抽其釜中阴火。两者互为因果，互相作用。
人的意识有先天与后天之分。先天意识藏储于大脑深层细胞中，它是由禀性中带来的，有阴有阳，有正与不正，这种意识常常透过大脑深层而流露在主观意识中，此即“念上透机”。后天主观意识是由人在成长中，通过眼、耳、鼻、舌、身、意所学而形成的后天意识、思维、观念。先天与后天意识所处在的位置不同，两者各具阴阳，各有正与不正，相依而存。这种以土子之正，去治火母之偏，从而使母子合和，互相作用。心与意相通，但又各有自然所属，各有所主。火德是戊土之母，信德为火德之子，母子相生相依，互为因果。心主礼德，在五行属丙丁火，分阴分阳。所谓修礼德，就是修心中的火德。心火中丙阳火为礼德之正，丁阴火为阴我私心之妄。修心就是运用心中的丙阳火去战胜丁阴火，用正德之礼去修正人心的偏失，使之复归于上德之礼。意为信德，自然属性为戊土，居于太极核心中央一点，与周边仁义礼智四德相通相融，互相作用。意主宰着信土，分为先天戊阳土与后天己阴土。先天阳戊土为正信德、正意识，它使人聪明慧智，是成道之本。后天己阴土滋生妄意妄念，它使人无明，是胡思乱想、心烦意乱、乃至作乱的祸根。“诚其意”就是用脾土中的正意、正信，去克制、清除、校正己阴土中所产生的不正确的意识和妄念，使之归伏于正意信德，从而达到心平意静，使之归正，相抱为一，这便是“欲正其心者，先诚其意”的本义。
正如《清静经》所云：“人能常清静，天地悉皆归”。可见诚其意是修心治身关键之关键，根本之根本。祖曰：“达摩西来一字无，全凭心意用功夫。”这个心意就是正性中之正意，只有不断立诚心，达到百炼成钢绕指柔的纯熟程度，才能进入“千江有水千江月，万里无云万里天”的性明道成之境。
教育文化的目的，就在要改变人的意识、世界观中的缺陷，而补充圆满德性不足的遗憾。可惜世间做父母、师长的，真能“诚心”知道德的、“诚心”牺牲自我为后世社会造成一个“真人”的，并不太多。普遍都是想望子成龙、望女成凤，出人头地，光宗耀祖。只想把自己一生的遗憾，要求孩子去完成，真是大错特错了。因此，古人所谓“经师易得”，“人师难求”。后世的《三字经》也说：“养不教，父（母）之过。”也有这个意思。）
欲诚其意者，先致其知；（“致”是推极，“知”是认知、知识、明白之义。“致知”即推极言之知识，欲其所知无不尽也。大道生化万物，瞬息万变，阴阳交替，其理无穷。做人处世，修身、齐家、治国、平天下的知识，亦是无穷无尽，活到老学到老，穷一生之工也未必尽知。无论宇宙自然的变化莫测，还是人世间修身齐家治国平天下之事多么复杂，其中都有大道的规律可寻。
修德道就是穷究天下一切事物之理。大道虽无形无象，但她以德性的形式表现于万事万物中，当德心、德行积累到一定状态后，即可在无为中观道之徼与妙，再由徼妙进入大道之境中，可知大道是“无名，万物之始也；有名，万物之母也。恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其噭。两者同出，异名同谓；玄之又玄，众眇之门”（老子《德道经·观妙》章）的真谛。
懂得了“心法”的道理以后，便可知“正心”与“诚意”，以及它与“明明德”等八条目的关系，都是前后首尾兼顾，互为因果，始终一贯的学问与修养，都是在“心”与“意”之内。明白了“体之于炁而知身”、“体之于物而知道”，“心能转物”、“心能转身”等道理，一切都可以在“心”的巨大力量作用下发生转变。
“致知”就是求学。学海无涯，知无止境。求知先要有正确的态度，对修证德道的实践者而言，致知绝无休止之日，不可自以为是，不可自恃高傲。在大道自然规律面前，在浩若烟海的宇宙时空面前，一个人的知识再广博，也不过沦海之一滴，显得万分渺小，故而既不敢自足，也不敢拘泥于一时一事之理，而是要永远虚心处下，永以小学生的态度，才能随着自然变化的轨迹顺应适变；才能做到日日学，日日知，日日新。人的意识对道德的信诚，是随着认知程度的不断加深而加强的。明理愈深，知之愈通，信之愈诚，意志愈坚。）
致知在格物。（物也就是老子《德道经》圣人之治方法论中的“观之于物而知身”。观察道以德而显化，掌握德能化生长养万物，万物生长成灭的根本变化规律，用这个普遍的自然法则指导修身，就是格物。达到以“知善明德”为基础的“理通法随”。如《易·象下传》所言：“君子以致命遂志。”致知而致命，以道德修身，达到和实现德治心身性命的高尚志愿。在八条目之中“格物”和“致知”又是其中的基础。
“致知在格物”。格，《说文》曰：“木长貌。”徐锴《系传》：“亦谓树高长枝为格。”格，又有格非之义，即匡正邪辟谬误之心；经过格心，匡正思想，使心归之于正道厚德。 “物”，泛指万事万物之理性，亦指人心的物欲。“格物”就是穷究万物的道理，考察事物的原理法则，总结上升为理性知识。《大学》开始第一节由“知止而后有定”，到“知所先后，则近道矣”，都是从人成长以后，利用意识思维分别事物道理的“所知”起修，达到“明明德”的“内明”境地。再由已得“内明”进而“亲民”，做到利世利人的德业，必须进一步修养，彻底了解人与万物之性相通相融的大机大用。因此就要从内至外，从知人到知物之性，达到“致知格物”、“物格知至”的德性境界。
“致”字，是到达的“到”字的同义语。“知”，就是知心性。“致知”就是先要反察自己这个“能知”之性的本根，也可以称作“知至”。“格”字的含义，就是要格去人欲之私，立起与万物之性同心共体，能知万物的本根，知道万事万物的性理。万事万物的理性本元，与人的明德之性是一体的两面。换言之，这便是“心物一元论”的根本学说。“物吾与也”，万物都与人有密切相连的关系，心息相通。万物皆有性，人与万物之性相阻隔，不能以德去感恪万物，也不能得万物之助，其根本原因在于心不明，在于人心对万物的不敬、过贪，在于德性的不足。“格物”就是指格去心中的物欲私心，才能与物性相通。万物皆有道性，其性皆是公而无私，不像人心那样贪婪。人有私欲，物皆恶之；人有德性，物皆喜之。所以大学之道要人“格物”，只有格去人的私心贪欲，才能与物相通，才能明白万物的性理，才能与万物同心同德，得万物之助。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以与天地参。尽人之性，还只是自我修学“内明”的第一阶段工功夫，进而还要达到尽物之性的“格物致知”，才是内圣外用的学问。
“物格知至”的内涵，佛学称之为“心能转物，即同如来”。“心物一如，浑然全体，本无内外之分”。《易经•系传》有关“格物”的，如“知周乎万物，而道济天下”、“曲成万物而不遗”、“鼓万物而不与圣人同忧”、“开物成务”、“兴神物以前民用”、“备物致用，立成器以为天下利”、“遂知来物”、“精炁为物”等，皆是言人与万物休戚与共的道理。
人类文明发展到现代，人们几乎丧失了人性中本有的道德，变成了“心被物转”的时代，物质科技文明愈发达，而精神文明愈堕落。因此“格物致知”显得更加重要。“致知在格物”、“物格而后知至”是儒家修学的心法，先圣前贤的明见，的确有重新认识、从头反思的必要。以修养德道来治心制物？对于人类社会未来文明，有它自然而必然的发展趋势。孔子在《序卦》上篇说：“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物。”所谓人类，也不过是天地之间万物的一类。人类自称为万物之灵，人类一方面是为生存而想征服万物，一方面也具有爱惜怜悯生物之情。这是人类与其它动物的不同点。这在中国传统文化中叫做“仁”，是道佛儒三家共认的德性，道家称为“上善”，儒家叫“亲民”，佛学叫“慈悲”，西方叫“博爱”。都是讲要达到“平天下”这个目的，首先必须达到“尽人之性”、“尽物之性”的“物格知至”。唯有具备这种才德，才可能领导人类走向道德文明盛世。
由“致知格物”到“诚意、正心、修身”的要点，在于“穷理，尽性，以至于命”。以顺性命之理的“格物”，是达到修身、明德而外用的最重要的根本。这正是孔子所说的“其身正，不令而从。其身不正，虽令不行”的要旨。明白了性命的真理，就可以知道人身也是个外物，能知之性、明德之体的根元之道，才是“心物一元”的真谛。
“道”，不是人的后天主观智识能知、所知而能透彻的。何谓道？老子在《德道经•观妙》章中说：“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其噭。两者同出，异名同谓；玄之又玄，众眇之门。”《系传》上也有“一阴一阳之谓道”，“阴阳不测之谓神”之说。“道”，也并非绝对不可知。所以孔子又说：“生而知之者，上也。学而知之者，次也。因而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣!”由此可知曾子作《大学》，特别提出“致知格物”、“物格知至”，反复叮咛，极力推崇“内圣外王”、“内明外用”，是要人们认识“明德”的基础功夫重在“修身”。这是秉受孔门心法“吾道一以贯之”的传承，是儒学重修人道的重点，也就是老子所说的“人法地，地法天”阶段，还要继续完成“天法道、道法自然”的高级阶段实践，完成性命双修的太极⊙“一”状态，最终才能完成由“一”归“〇”的后天复返先天过程，归于真道。这是更深层次的“修身”、“明德”。
《大学》所讲的“致知格物”，也就是《易经•系传》所说的，“知周乎万物，而道济天下，故不过”。这就是说，将知性的学养，提升到不仅仅只知人的理性，而且要遍知天下万事万物的理性。到达这等境界，然后才能真正做到正心、诚意、修身、齐家、治国，再到担任以道济天下的重任，而使天下道治太平!）
4．古之欲明明德于天下（1）者，先治其国（2）；欲治其国者，先齐其家（3）；欲齐其家者，先修其身（4）；欲修其身者，先正其心（5）；欲正其心者，先诚其意（6）；欲诚其意者，先致其知（7）；致知在格物（8）。
【释字义】
（1）平天下：平字，古意是由一个“于”字和“八”字共同组成。“于”字，是指炁的运行受到阻碍，但能越过障碍的意思；“八”字，是炁流自动分开的意思。炁自然地散聚越过障碍，使事物的变化自然平和舒顺。“平天下”，就是运用自己的道德能量，使天下人类与万物，都能沐浴道德的光炁，处在自然和谐的安祥状态中。
（2）治国：治，有管理、整理、调节之义。修身如治国，治国如修身。没有修身的基础，则无法正确地治国。修身，是治国的前提和必修课。不以德修身，则难以肩负治国的使命。
（3）齐家：使一家人都以道德为准则，各尽自己的本分，和睦相处。
（4）修其身：修正自己的身，使言行举止、动静作为都符合道德，无有不当。
（5）正其心：正，正道、正确、正直、正中、正气等含义。通整，有修整之义。正与反、副、邪相对，不偏不倚、居中为正。心，即人的意识、思维、观念等。心是人身的主宰，以道德克去其私邪，使心归正，谓之“正其心”。
（6）诚其意：诚者，真诚不虚。意者，心之所发，泛指意识、心念、思维。
（7）致知：《说文》曰：“致，送诣也。”全面而系统地用“格物”所获的理论和方法，建立正确的道德人生观，规范意识思维，确立以道德为准则的正知、正见、正识。
（8）格物：格，《说文》曰：“木长貌。从木，各声。”谓树木枝条生长之义。物，《说文》曰：“物，万物也，牛为大物；天地之数，起于牵牛。从牛，勿声。”
【释经义】
古之欲明明德于天下者，先治其国；（本章是讲大学的八条目功夫，是修学的次序
与层次。
上古传统教育的主要宗旨，就是教导人们要做一个明德之人，先要懂得如何去做人，完成尽人道、人伦的本分，不仅是只教人学知识和技能。无论是做工或务农，也无论是做皇帝或做庶人，职位虽不同，但都要具有做人的基本本分。虽然名势显赫，而做人的品德欠缺，连人都做不好，其它的再好也是图有虚名而已。
中华历史是一部道德文化史，在“治国”的方略中，历史上曾经经历了道治、德治、仁治以及“智治为主导、刑治为辅助”的不同历史阶段。《大学》之书形成的年代，正是整个社会从仁治逐步丧失，而“智治为主、刑治为辅”的管理社会方式逐步兴起的时代。这是一个重要的历史转折时期。它的形成，是整个社会逐步离道失德、丧仁弃义、礼德无法维持的必然结果。以“文功武治”为手段的霸治，也就应运而生。这种智治的出现，由于人的心身没有仁德、义德、礼德的规范，人性不全，后天意识中的私心和贪欲滋长，统治者唯以人的后天智识为用，法律律人而不律己，因而带给人民的是长期的苦难和社会的不稳定。
“古之欲明明德于天下者”，是说古代先辈们修证道德的宏图大愿，就是要使天下人都能明白道德之理，行道德之实，使普天下归于道德文明。“平天下”，就是运用自己的道德能量，使天下人与万物，都能沐浴道德的光炁，处在自然和谐的安祥状态中。欲使天下人都明德，先要以己之德治理好国家。治国是以道德教化一国之人，以德治为主管理国家行政，使百姓人人都有德、守德、行德，使国家兴旺发达，社会祥和安宁，人民安享幸福，实现德平天下、长治久安、民心归德、盛世太平，这是代代圣真们的大愿。孙中山先生理想的“天下为公，世界大同”；马克思提出的“在人类最终实现共产主义社会”，实际上都是为了实现“平天下”这个人类无限美好的大目标。因而这也是上乘学问和教育理论培养人才应当实现的最终目标。
平天下：平字，古意是由一个“于”字和“八”字共同组成。“于”字，是指炁的运行受到阻碍、但能越过障碍的意思；“八”，是炁流自动分开的意思。炁自然地散聚越过障碍，那么也就使事物的变化自然平和舒顺。当国家管理者本身处于德治其身的状态时，并且用德治同时管理天下时，才能使天下太平舒顺，易于管理。道的德能，可以超越任何障碍，深入民心和社会各个领域、各个阶层，道莅天下，民心自化。只要德治天下，就必然会出现“治大国若烹小鲜”（老子《德道经》）一样的轻松、平顺、自然。
中华大地是道德的故乡，道德文化渊远流长。我们作为炎黄子孙，每个人的血脉里都流淌着先祖们的道德遗传基因，每个人的灵性中都铭刻着道德的烙印，这正是我们民族的希望所在。远古时中华先祖们从开天辟地，直至三皇五帝夏商周，在漫长的中华文明历史长河中，就是以道德治世，创造了璀璨的中华文明，为人类社会树立了光辉的榜样。四大发明对人类社会的进步起到了极大的推动作用，这是我们民族的光荣。历史发展到汉唐时期，由于当时的国君顺时应势，在全民中倡导道德，并实行仁政治理国家，出现了汉文景、唐贞观的鼎盛时期，成为当时世界精神文明与物质文明的中心，为推动
人类的文明作出了不可磨灭的贡献。
《大学》中所阐述的治国，应当是以德治为主体、法治为辅助、智治为应用的一种治国模式，在德治己心和民心的坚实基础上，以法治为制约，使人的智能符合德性，
从而恢复国家的仁治状态，在此基础上返归于德治社会和道治社会的最高境界。
中华民族既是道德的发源地，人类世界未来的道德文明，必然会再度从中华大地兴起，这是我们民族义不容辞的历史使命，是“明明德于天下”的当其责。令人欣喜的是，党和国家领导人高瞻远瞩，提出了以德治国、建立和谐社会、实现中华文明伟大复兴的治国方略，这无疑是顺应历史发展的潮流、颇得人心的英明之举，是国之幸、百姓之幸、道德文明复兴之幸。由此我们坚信，不久的将来，大道之光必会从中华再次升起，德风必会和熙于神州大地，中华文明复兴的道德曙光已经喷薄欲出，她必将照亮每个炎黄子孙的心身，她的光辉也必将汇聚成巨大的无量光明，穿越五湖四海，普照全球，点亮天下每个人心头的道德之灯。
道德是无国界的，道既能生养浩瀚的大千世界，也必能超越时空，传播弘扬于天下，天下没有任何力量可以阻挡道德对人类的慈悲与滋养。国家是天下的组成部分，世界各国共居于地球村，四海之内皆兄弟。每个国家都能以德施教于民，使民具有德行，那么一国之德风必然会像春风化雨，温暖滋润天下每个人的心田。国国皆行大道，人人皆具厚德，必能实现先辈们所期愿的天下为公，世界大同。到那时，天下必然是光明一片，世界太平安宁，无战争、无灾祸、无饥馑、无疾疫，人人博爱相亲，个个心身健康，乃至长生久视。众生皆沐浴在道光德炁之中，那必将是人间的天堂，人人都幸福地生活在极乐世界的净土乐园，岂不美哉！这绝不是痴人梦话，而是历史的必然！）
欲治其国者，先齐其家；（“齐家”就是使一家人都修德、有德、行德，以道德整齐一家人的心身言行，使之各行其道，各尽其责，和谐幸福。一国之本在于家，千万个家庭共同架构成一个国。家是立国于世的基石，所以要治理好国，先要从治理好家着手。家庭是社会的基层细胞，家庭关系的祥和、稳定，是维系社会安宁的基本保证。家庭成员是由血缘关系紧密结合在一起的，古时先辈们的家庭，一般都是三世同堂、四世、五世同堂的大家庭，由曾祖父母、祖父母、父母、儿女、孙辈这四层或五层直系血缘关系，组成一个大小有辈、尊长有序的自然属性关系。在这种关系中，尊老爱幼，子孝父慈，妻贤母爱，家庭井然有序，角色虽各有异，但都共同自觉地遵守着人伦道德的准则，故而一个数十口、百十口的大家庭，各职其事，各行其德，相处得亲密无间，和谐祥睦。
随着历史的发展，近代以来社会道德急剧滑坡，人心私欲膨胀，忠孝心已经淡漠到最底线。正像老子在《德道经》“德篇”第一章所揭示的：“夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。”人心道德的丧失，失去了维系这种大家庭的基础，于是传统型家庭亦随之发生解体变异，多已分化为以夫妻子女两代人组成的小单元之家。这种现象，已经成为当今社会的一大特征，也反映了社会道德的现状。有句俗话说：“娶了媳妇忘了娘。”这是对今人孝道的真实写照。不仅如此，古时罕见的子女不孝敬父母、不抚养老人，甚至虐待、凌辱父母者，屡见于媒体暴光中。更有子女杀父母、父母害子女等伤天害理之事亦不少见。由此可见，治国先治家的重要性与紧迫性。
“欲治其国者，先齐其家”。上至帝王将相、王公大臣，乃至工商业团体，甚至现代所谓的民主党派；下至每一个平民的小人物、小家庭，随时随地都普遍存在这些问题。只是为人长上者，或做父母的家长们，一时很难“反躬自问”，很少有人肯自我反省而已。
齐家是为了治国，治国必先齐家。如果社会上每一个家庭成员都能做到道德持身，唯道是从，在家庭做一个有德的好子女、好丈夫、好妻子，家中成员的一切言行都能以德性为准绳，那么家家都会德厚福丰，幸福美满，和乐融融。如此，社会上人与人之间、家与家之间相亲相融，国家社会也必然会和谐康宁。）
欲齐其家者， 先修其身；（治家先治身，先治一家之主。古人认为，一家必有长，此长即一家的主心骨、精神支柱，是维系、稳定家庭成员的主宰者，故而一家之主的世界观、人生观、价值观，导引着全家成员的精神取向，决定着子女心身的健康成长。家长是否能修养道德，是否能以善德持身、严于律己、教化家人，并且以自己的正言正行影响带动家庭成员，这不仅关系到全家人的祸福运势，而且也会间接波及到社会与他人。《三字经》云：“子不教，父之过；生不学，师之惰。”可见一家之主在家庭所应承担的道义责任。
所谓“修身”的道理，一是说由内心所表达在外形行为的姿态；二是说由体内生理习性所发生的“忿懥（轻易发脾气）、恐惧、好乐、忧患”等，和“喜、怒、哀、乐”的情绪，需要修整的学问。老子《德道经》中说：“故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”又说：“后其身而身先，外其身而身存。”至于大乘佛学，为了慈悲济世而救度众生，可施舍本身的头目脑髓。那都是超越世情的常道，并非人道中的平常人所能够做到的。
德高为师，身正为范。道德实践重于行。要在明理的基础上，以心身在日常生活中去实践体验道德与自然、道德与自己、道德与社会之间的关系。纸上得来终为浅，绝知此理必躬行。将做人做事应遵守的道德规范体之于心身，形成自己的道德习惯，这是修身的正确途径。
从事社会育人的工作者，担任社会重要角色的领导者，家庭的主要成员，都担负着道德教育的责任。家中主要成员带头修身，当他的德性渐升、德炁渐足之时，不仅可以用其正言正行影响家人，而且他心身中的道德光炁能量也必能辐射到家人的心灵之中，起到一种无形达有形的催化作用，这种力量是巨大的，只是不被人们所知而已。综观今日之齐家，在社会上物欲横流、金钱至上、道德沦丧的现实面前，一家之长的道德状态，决定着全家人的前途和命运。家长是子女第一位、最直接的老师，父母的为人处世、言谈举止，不仅决定着自我的修身，而且直接关系着子女的成长。在物质与精神面前，在如何做人、做一个什么样人的抉择面前，在善与恶、正与邪、好与坏的取向面前，家长的有德与无德，往往起着直接或潜移默化的关键性作用。
可怜天下父母心。为父母者都有爱子女、期望子女成龙成凤的心愿，尤其是现今多是独生子女，在使子女健康成长的取舍上，存在着种种误导。不是以道德去引导家人子女，而是以重利轻义、重文轻德、重眼前而轻长远、重实惠而轻人格、重名利而轻谦让等等虚华外表的东西，去阉割孩子幼小心灵中本然的天良德性。如此名虽为爱，实则为害，不仅误导了当前，而且贻害他一生。君不见媒体报导的大学生、博士生因迷茫人生而跳楼自杀、他杀等恶性事件的发生，岂不令人寒心叹息！所以要齐家者，必先修其身，此理真实不虚矣。）
欲修其身者，先正其心；（心乃一身之主宰，所以欲修其身，必须先正其心。心是人身的统帅，是指挥人身的司令官，心正则身正，心邪则身必歪；心不正，身就会越规逾矩，言行失礼，乃至做出伤人害己的不良行为，损害自己的德性，也为害于他人。故古人有“治身先治心”之训。
孟子说，“学问之道无他，求其放心而已矣”。人和一切生物生命的存在，都是由身心两部分所组合而成的。精神和心，人们天天在用，但心不知心，心亦不见心，正如子思在《中庸》上所说：“百姓日用而不知。”如果要想自己见心、知心、明心，必须先从格物、致知开始学养，由“知止而后有定”，到达“安、静、虑、得”的境界，才能得知“明德”明于自性的本来面目。
常人只知人身由生来到死去，但却不知“心”是什么？“意”是什么？“性”又是什么？从十九世纪开始，现代心理学、哲学，乃至医学的精神病科等学科，都是从显形的唯物哲学出发，构成分门别类的一套学识，但都未能对人的性命中这个主题作出全面而准确的定性回答。古有“人身难得，中土难生”之说。人身难得要珍惜，人们普遍都是以有“身”的存在就是生命，就是人生。其实人由性命两大系统构成，性体为阴，身命为阳。“身”只不过是命体中所有众生体的房舍，是“真我”寄宿之地。它是属于自然物理性、生理物质性与精神意识本性相抱相合的统一体。“身”命受着时间、空间的限制，因而它是暂短的，而它的主人——性体中的阳我、真我，却是永恒不灭的。如果从“形而上”的心性精神观点来讲，对常人而言，此“身”不过是现在生命之所属，只有暂时一生的使用权，并无永恒占有的所有权，除非实践德道达到性命合一的圆成状态。由此可知，此“身”非我，真正生命的我，并非就是此“身”，而是那个本心性真。
所谓“人身难得”，是说人非全德之体，故而才以人身降生在这个三维空间，让你以此身去修德、行德、累德，再造、提高自己性命的质量，使之升华，而全其德合其道。所以应当珍惜自爱这个难得宝贵的生命。然而，此身的存在，为了生活而奔波辛苦，再加上病痛和意外的灾害，麻烦不少。因此老子便说：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患。”可见此身既来之不易，又是一个承受业力的报身，生存与受苦是辩证的统一体，唯有以德去补充修改它的不足，才可以使命运向良性的方向发展。
大学之道极其注意“心”的作用，心为主体，“身”是“心”的附属。所以才说“欲修其身，先正其心”。修身是一个很大的范畴，不仅有命体炁机的变化，生命质量的提高，也包括人身言行举止的规范。“身”是“心”的附载体，在现实生命的作用上，人的一切思想行为表现，都是靠身外用而达成的，才造成了人的种种行为现象。儒家学说注重人道的行为科学，所以在《大学》的八条目中，特别列出“修身”这项要点，作为修证大纲，没有讲与心理相关的生理作用。这是与中国传统道家学说的“理炁科学”与“理形科学”相统一的性命大系统论的不同之处。
人之身是由性命两大系统共同组成。人身的命体系统，由五脏六腑、四肢百骸等构成，此为有形之身。人还有一个无形的心性系统，即精神意识系统，它是由先天方寸之心与大脑共同组成，分布于命身各个有机部分，主宰、指挥着人体生命的全部运转过程。人身这两个系统就是一个完整的太极模式，身形犹太极图的阳鱼部分，它可视可见可触摸；人的性体系犹如太极图的阴鱼部分，它不可见不可触，但却真实地存在着，而且是人身的君主。两大系统一阴一阳，一隐一显，相依共存，缺一不可，否则难以成其为性命。人往往只重命身而轻忽心性，不知“以心领命”的道理。身形为负载心性之器，而决定命身系统的却是心。
人身是一个小天地，是自然大天地的缩影，是一个宠大而复杂的巨系统，其中包容着千万计有形与无形的生命众生，构成了一个有天地君臣民的泱泱大国。主理人身之国的国君就是心，心决定着身的前途和命运。现代科学也验证了：人的心理健康决定着身体健康，心理影响生理的变化。可见两千五百年前祖先们之言的科学性、正确性。
心与身是一对阴阳，心在内，身在外，一内一外，相辅相承。心既是身的主宰，人的一言一行，一举一动，所行是有德无德，是善是恶，是正是邪，皆由一心所操纵指挥。心正则行正，心歪则行邪，此乃必然之理。故修身必先修心，修心则需修德。五谷养人命，天德养人性，德道是人心身中极为宝贵的、时刻不可缺少的精神资粮，唯有德能光炁，才能使人的心身得到真正的健康。再好的食物营养，再高贵的药物滋补，也难以取代德道高能量的补充，这是不容置疑的真理，是数千年来无数先祖们以自己的身体为实验场，并得到验证的不争事实。
以心统领性命，以修心带动修性、修命，三修合一，这是实践道德，使性命同修，同步跟进，终而实现德性圆成、性命升质的正确途径。人人心中皆含有天性之正，充分发挥心中天理的正修、正信、正行、正觉、正悟，修改自己主观世界中一切不符合德性的思维、意识、心念，不断以正性阳我之心，去克制、战胜阴我心的私欲妄念，如此常年累月，日行不辍，勤修苦炼，修心不已，则心德必明，仁义礼智信五德必丰。待到德性丰厚之日，圣心真我生成，与道相合，命体也必会随之升华，到那时，则是道果成就之日。
佛学以“形而上”与“形而下”表达对人心身的整体奥义。例如“心即是佛，即佛即心。”又说：“不是心，不是佛，不是物。”或说：“本来无物亦无心。”初唐时期禅宗六祖慧能大师的著名偈语所说：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这是被后世各家所公认推崇的明心顿悟之作。但对一般道德实践者而言，则还需从神秀的“身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃”修起。正修其心，就是“观心得道”，时时刻刻持正而修，明理知法，以圣人之治的方法论，常扫心中灰尘，洗涤心灵深处的污泥浊水。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。做到“四礼”：即“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这是克己复礼、涵养道德的必由之路。当达到心德光明，修无可修，戒无可戒，行无可拘之时，那就是心修进入无为而无不为的圣境，迈进逍遥自在的自由王国之中。这就是“大学之道”大人之学的学问所在了。）
欲正其心者，先诚其意；（“意”是心之所发。“诚”是去其虚假，使无不实。此两句是讲修养德道首重于诚信，这是成就道德的基础，是步道的云梯。实践道德必需信诚意坚，一心一意，要有一颗金刚不动之心，方可步步提升。假若不能信诚，或是三心二意，则修德很难达止至善。所以正心先要诚意，心诚可达天地，可与万物相通，故古有“心诚则灵”之说。
“诚其意”就是先天信德中本具有的正性天理，是历史上道德能量的积累在心意中的显现。人的本性禀于先天自然之道，由于各人历史上摸爬滚打中所蒙蔽的尘垢厚薄不同，故而心意中对自然之道的认知便各有不同。老子将天下人对道德的态度分为三等，他在《德道经》中指出：“上士闻道；堇而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑不足以为道。”运用自己先天宝库中的道性正德，去克制、修改其中不符合道德的阴性杂质，这是修心正身的前提。
修真界有“心猿意马”之说。是说当人的心意德性能量处于欠缺亏损状态时，被阴性业力和私欲妄念所牵缠，心不能清静，意不能定净，常常处于杂乱无章的无序状态中，思绪万千，烦恼不断，无片刻安宁，陷入一种无明，难以摆脱。这是意中己土阴贼在作乱。在这种状态下修心，必然是难入佳境，难收实效。故而要修其心，必先澄其意，从先天禀性中携带来的脾土真意上着手下功夫。土为釜，要静其心，先要拴住意马；要澄其意，先抽其釜中阴火。两者互为因果，互相作用。
人的意识有先天与后天之分。先天意识藏储于大脑深层细胞中，它是由禀性中带来的，有阴有阳，有正与不正，这种意识常常透过大脑深层而流露在主观意识中，此即“念上透机”。后天主观意识是由人在成长中，通过眼、耳、鼻、舌、身、意所学而形成的后天意识、思维、观念。先天与后天意识所处在的位置不同，两者各具阴阳，各有正与不正，相依而存。这种以土子之正，去治火母之偏，从而使母子合和，互相作用。心与意相通，但又各有自然所属，各有所主。火德是戊土之母，信德为火德之子，母子相生相依，互为因果。心主礼德，在五行属丙丁火，分阴分阳。所谓修礼德，就是修心中的火德。心火中丙阳火为礼德之正，丁阴火为阴我私心之妄。修心就是运用心中的丙阳火去战胜丁阴火，用正德之礼去修正人心的偏失，使之复归于上德之礼。意为信德，自然属性为戊土，居于太极核心中央一点，与周边仁义礼智四德相通相融，互相作用。意主宰着信土，分为先天戊阳土与后天己阴土。先天阳戊土为正信德、正意识，它使人聪明慧智，是成道之本。后天己阴土滋生妄意妄念，它使人无明，是胡思乱想、心烦意乱、乃至作乱的祸根。“诚其意”就是用脾土中的正意、正信，去克制、清除、校正己阴土中所产生的不正确的意识和妄念，使之归伏于正意信德，从而达到心平意静，使之归正，相抱为一，这便是“欲正其心者，先诚其意”的本义。
正如《清静经》所云：“人能常清静，天地悉皆归”。可见诚其意是修心治身关键之关键，根本之根本。祖曰：“达摩西来一字无，全凭心意用功夫。”这个心意就是正性中之正意，只有不断立诚心，达到百炼成钢绕指柔的纯熟程度，才能进入“千江有水千江月，万里无云万里天”的性明道成之境。
教育文化的目的，就在要改变人的意识、世界观中的缺陷，而补充圆满德性不足的遗憾。可惜世间做父母、师长的，真能“诚心”知道德的、“诚心”牺牲自我为后世社会造成一个“真人”的，并不太多。普遍都是想望子成龙、望女成凤，出人头地，光宗耀祖。只想把自己一生的遗憾，要求孩子去完成，真是大错特错了。因此，古人所谓“经师易得”，“人师难求”。后世的《三字经》也说：“养不教，父（母）之过。”也有这个意思。）
欲诚其意者，先致其知；（“致”是推极，“知”是认知、知识、明白之义。“致知”即推极言之知识，欲其所知无不尽也。大道生化万物，瞬息万变，阴阳交替，其理无穷。做人处世，修身、齐家、治国、平天下的知识，亦是无穷无尽，活到老学到老，穷一生之工也未必尽知。无论宇宙自然的变化莫测，还是人世间修身齐家治国平天下之事多么复杂，其中都有大道的规律可寻。
修德道就是穷究天下一切事物之理。大道虽无形无象，但她以德性的形式表现于万事万物中，当德心、德行积累到一定状态后，即可在无为中观道之徼与妙，再由徼妙进入大道之境中，可知大道是“无名，万物之始也；有名，万物之母也。恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其噭。两者同出，异名同谓；玄之又玄，众眇之门”（老子《德道经·观妙》章）的真谛。
懂得了“心法”的道理以后，便可知“正心”与“诚意”，以及它与“明明德”等八条目的关系，都是前后首尾兼顾，互为因果，始终一贯的学问与修养，都是在“心”与“意”之内。明白了“体之于炁而知身”、“体之于物而知道”，“心能转物”、“心能转身”等道理，一切都可以在“心”的巨大力量作用下发生转变。
“致知”就是求学。学海无涯，知无止境。求知先要有正确的态度，对修证德道的实践者而言，致知绝无休止之日，不可自以为是，不可自恃高傲。在大道自然规律面前，在浩若烟海的宇宙时空面前，一个人的知识再广博，也不过沦海之一滴，显得万分渺小，故而既不敢自足，也不敢拘泥于一时一事之理，而是要永远虚心处下，永以小学生的态度，才能随着自然变化的轨迹顺应适变；才能做到日日学，日日知，日日新。人的意识对道德的信诚，是随着认知程度的不断加深而加强的。明理愈深，知之愈通，信之愈诚，意志愈坚。）
致知在格物。（物也就是老子《德道经》圣人之治方法论中的“观之于物而知身”。观察道以德而显化，掌握德能化生长养万物，万物生长成灭的根本变化规律，用这个普遍的自然法则指导修身，就是格物。达到以“知善明德”为基础的“理通法随”。如《易·象下传》所言：“君子以致命遂志。”致知而致命，以道德修身，达到和实现德治心身性命的高尚志愿。在八条目之中“格物”和“致知”又是其中的基础。
“致知在格物”。格，《说文》曰：“木长貌。”徐锴《系传》：“亦谓树高长枝为格。”格，又有格非之义，即匡正邪辟谬误之心；经过格心，匡正思想，使心归之于正道厚德。 “物”，泛指万事万物之理性，亦指人心的物欲。“格物”就是穷究万物的道理，考察事物的原理法则，总结上升为理性知识。《大学》开始第一节由“知止而后有定”，到“知所先后，则近道矣”，都是从人成长以后，利用意识思维分别事物道理的“所知”起修，达到“明明德”的“内明”境地。再由已得“内明”进而“亲民”，做到利世利人的德业，必须进一步修养，彻底了解人与万物之性相通相融的大机大用。因此就要从内至外，从知人到知物之性，达到“致知格物”、“物格知至”的德性境界。
“致”字，是到达的“到”字的同义语。“知”，就是知心性。“致知”就是先要反察自己这个“能知”之性的本根，也可以称作“知至”。“格”字的含义，就是要格去人欲之私，立起与万物之性同心共体，能知万物的本根，知道万事万物的性理。万事万物的理性本元，与人的明德之性是一体的两面。换言之，这便是“心物一元论”的根本学说。“物吾与也”，万物都与人有密切相连的关系，心息相通。万物皆有性，人与万物之性相阻隔，不能以德去感恪万物，也不能得万物之助，其根本原因在于心不明，在于人心对万物的不敬、过贪，在于德性的不足。“格物”就是指格去心中的物欲私心，才能与物性相通。万物皆有道性，其性皆是公而无私，不像人心那样贪婪。人有私欲，物皆恶之；人有德性，物皆喜之。所以大学之道要人“格物”，只有格去人的私心贪欲，才能与物相通，才能明白万物的性理，才能与万物同心同德，得万物之助。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以与天地参。尽人之性，还只是自我修学“内明”的第一阶段工功夫，进而还要达到尽物之性的“格物致知”，才是内圣外用的学问。
“物格知至”的内涵，佛学称之为“心能转物，即同如来”。“心物一如，浑然全体，本无内外之分”。《易经•系传》有关“格物”的，如“知周乎万物，而道济天下”、“曲成万物而不遗”、“鼓万物而不与圣人同忧”、“开物成务”、“兴神物以前民用”、“备物致用，立成器以为天下利”、“遂知来物”、“精炁为物”等，皆是言人与万物休戚与共的道理。
人类文明发展到现代，人们几乎丧失了人性中本有的道德，变成了“心被物转”的时代，物质科技文明愈发达，而精神文明愈堕落。因此“格物致知”显得更加重要。“致知在格物”、“物格而后知至”是儒家修学的心法，先圣前贤的明见，的确有重新认识、从头反思的必要。以修养德道来治心制物？对于人类社会未来文明，有它自然而必然的发展趋势。孔子在《序卦》上篇说：“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物。”所谓人类，也不过是天地之间万物的一类。人类自称为万物之灵，人类一方面是为生存而想征服万物，一方面也具有爱惜怜悯生物之情。这是人类与其它动物的不同点。这在中国传统文化中叫做“仁”，是道佛儒三家共认的德性，道家称为“上善”，儒家叫“亲民”，佛学叫“慈悲”，西方叫“博爱”。都是讲要达到“平天下”这个目的，首先必须达到“尽人之性”、“尽物之性”的“物格知至”。唯有具备这种才德，才可能领导人类走向道德文明盛世。
由“致知格物”到“诚意、正心、修身”的要点，在于“穷理，尽性，以至于命”。以顺性命之理的“格物”，是达到修身、明德而外用的最重要的根本。这正是孔子所说的“其身正，不令而从。其身不正，虽令不行”的要旨。明白了性命的真理，就可以知道人身也是个外物，能知之性、明德之体的根元之道，才是“心物一元”的真谛。
“道”，不是人的后天主观智识能知、所知而能透彻的。何谓道？老子在《德道经•观妙》章中说：“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其噭。两者同出，异名同谓；玄之又玄，众眇之门。”《系传》上也有“一阴一阳之谓道”，“阴阳不测之谓神”之说。“道”，也并非绝对不可知。所以孔子又说：“生而知之者，上也。学而知之者，次也。因而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣!”由此可知曾子作《大学》，特别提出“致知格物”、“物格知至”，反复叮咛，极力推崇“内圣外王”、“内明外用”，是要人们认识“明德”的基础功夫重在“修身”。这是秉受孔门心法“吾道一以贯之”的传承，是儒学重修人道的重点，也就是老子所说的“人法地，地法天”阶段，还要继续完成“天法道、道法自然”的高级阶段实践，完成性命双修的太极⊙“一”状态，最终才能完成由“一”归“〇”的后天复返先天过程，归于真道。这是更深层次的“修身”、“明德”。
《大学》所讲的“致知格物”，也就是《易经•系传》所说的，“知周乎万物，而道济天下，故不过”。这就是说，将知性的学养，提升到不仅仅只知人的理性，而且要遍知天下万事万物的理性。到达这等境界，然后才能真正做到正心、诚意、修身、齐家、治国，再到担任以道济天下的重任，而使天下道治太平!）